什么是人类文明？
我们认为人类的文明不仅仅是GDP的增长，同时还包括人的自由和尊严、法制和公平正义、宪政和限权政府、人民的财产权和生命权的保护以及宗教信仰的自由。当然还可以列出很多来，我们认为现代文明不能仅仅理解成几栋高楼大厦，多少公里长的高铁和高速公路，人类的文明首先是一种文明的状态，首先是人的尊严和人的自由。
我刚才讲的上面这两幅是鲜明的对比，我们觉得当下社会在
精神状态上呈现一种急剧堕落的状态。那么怎么去阻止这个社会的堕落？现在在台面上的所有这些意识形态全是虚伪的，是苍白的，是肤浅的，是无力的。正是因为他们的苍白无力，他们根本不具备救赎社会的力量，所以我们需要靠普世价值和精神信仰，要通过纯洁人的灵魂，来救赎这个堕落的社会。
那么，问题是，什么是当下中国精神救赎的力量？
儒家行不行？
我们先看儒家能不能救今天的中国，来阻止我们这个社会的堕落和下滑。我们应当承认儒家文化在中华文明的DNA，它涉及到每个人的人性，但是严格地讲，儒家文化仅仅属于一种伦理的范畴，儒家并非宗教，判断儒家是伦理而不是宗教的一个最重要的特征就是它没有彼岸性。我们知道，世界上所有的宗教给人类提供的是彼岸意识，是人的灵魂离开这个世界以后的归属。儒家没有回答这个问题，“六合之外，存而不论”、“未知生，焉知死”。所以这种缺乏彼岸意识的伦理，就肯定缺乏一种救赎的力量。
另外，儒家学说从西汉以后，就成为维护中央集权统治的工具，它带有鲜明的政治色彩，从董仲舒那个时代开始，所谓废除百家，独尊儒术，就把儒学变成了统治阶级的工具。
宋明以后，儒佛合流，形成了我们所说的程朱理学，但是程朱理学经过了几百年的时间，逐步变得僵化和缺乏时代性，明清朝代，科举考试的八股取士，都是以朱熹的四书五经为范本，更加剧了这种僵化。在五四运动以后，以牟宗三、熊十力为代表的新儒家，他们在探索儒家在新的历史条件下的变革，他们的口号是要让“老内圣”开出“新外王”，所谓的新外王，就是希望儒家在新的时代，来产生开出科学之花，开出民主之花。但是，非常不幸的是，从五四运动到现在，一百年，这个努力是失败的。而且儒家本身所倡导的一个核心价值是“中华文明中心论”，这种中华文明中心论往往成了我们抵制普世价值的一种工具。
佛教行不行？
我们能不能拿起佛家的武器？我认为，佛家对个人的心性修炼是有意义的，但是它不具备提供公共精神的能力，我说的是一种社会公共精神，构建这种社会的公共精神，它需要一种公共的立场和公共的价值观。但是，唐代“会昌法难”以后，佛教的精神气质在发生变化，它不是原来印度的那个佛教。其中以龙树为代表的大乘佛教哲学思想逐步被取代，被佛教的净土宗和禅宗取代，佛教的净土宗和禅宗是非常世俗化的宗教，而具有哲学思辨意义的“三论宗”和“天台宗”基本消失。就是说，今天在中国大陆，已经找不到原教旨意义上的天台宗寺院。我曾经几乎走遍了中国大概现存的几十个天台宗的寺庙，但是非常不幸的是，他们都成了禅宗。所以，佛家由于它没有经历过宗教改革，没有神学思想的觉悟，它对精英阶层慢慢地丧失了吸引力。另外，我们在全世界的范围内，也找不到一个佛家文化导致这个国家现代化的范本，说明佛教和现代文明明显地缺乏亲和力的。
五四运动以后，马克思主义在中国的传播，当时三大流派：以陈独秀、李大钊为代表的激进的革命派，以胡适、蔡元培为代表的所谓自由主义，和以章士钊，严复为代表的保守主义。前面两派在五四运动以后形成国共两党，他们在某一点上是完全一致的，就是主张激进革命，主张反传统，打倒孔家店，而保守主义的一派很快销声匿迹。所以在这种情况下，中国无论是儒、释、道，到了文革，统统都是奄奄一息。
所以，我觉得从五四运动，一直到后来的文化大革命，使中国形成了一个“阿凡提打油式”的文化传承的断裂。什么叫阿凡提打油，阿凡提的老婆叫阿凡提去油店买一斤油，油店的老板告诉他，你这个碗只能够装九两油，还剩下一两油怎么办？阿凡提说没事儿，我这个碗底还可以装一两油，他把碗底翻过来，在碗底里面装了一两油，很高兴地唱着歌回家去了。他老婆问你打的油呢？他说在这儿。老婆问我叫你买一斤油怎么只有这么一点点，他说没有呀，我这边还有九两。阿凡提打油就是把一个碗翻了两次，第一次把九两油翻掉，第二次把一两油翻掉，我们中国从近代一直到改革开放结束，就是一个阿凡提打油式的文化传承，五四运动、新文化运动和文化大革命把九两油翻掉了，改革开放，我们强调白猫黑猫，超现实主义，把一两油也翻掉了。所以我们的文明是一个空的，是一个空碗，没有任何东西。这就是为什么当今社会如此的荒芜，道德如此沦丧，精神如此沙漠化的一个非常重要的原因，因为我们事实上没有文明、没有文化、没有精神、没有信仰。
我们再看基du教，我们现在在很多场所，我们讳言基du教，但是不能讳言，是我们必须去积极面对，因为它是一种不容忽视的精神救赎力量。我觉得基du教文明对社会有极为强烈的精神救赎意义，完全可以为中国的现代化转型提供精神动力和普遍的价值观。为什么？因为人类一切关于平等、自由、民主、宪zhen的理念全都来源于 基du教,其中对公义的追求，对人权和生命的尊重，人人平等观念、超越的大爱精神，都是我们今天当下社会所非常需要的精神资源。
市场经济最重要的前提是法制和契约精神，我们中国改革开放走市场经济道路，对不对呢？对！大方向肯定对！但是为什么市场经济走成了今天的权贵经济，走成了少数人的发财，社会贫富差别如此拉大？是因为我们的市场经济中没有法制，没有契约。我们重读《摩西十诫》。我曾经把《摩西十诫》和佛教的戒律做了比较。大家知道，佛教最基本的戒律就是五戒：杀、盗、淫、妄、酒，你作为一个佛徒，你最起码要严守这五戒。在佛教这五戒当中，前四戒是“实戒”，第五戒酒戒是“遮戒”，什么意思？犯了实戒，犯戒即犯罪；犯了遮戒，犯戒不见得犯罪，因为在酒后的坏事有时候是可以原谅的。我们回过头来看《摩西十诫》，《摩西十诫》的后六诫类似佛门的杀、盗、淫、妄，有很多相似的内容，但是，你要注意，它在前面加了四条，比方说，你不能信我以外的神；你不可以轻呼耶和华的名字；你不可崇拜偶像……；我把这四条归为人神之盟，基du教的戒律在建立人人之盟之前，先确定了人神之盟，只有人神之盟的存在，人人之盟才有意义。
今天的市场经济为什么没有法制，为什么签订的合同都成了一张废纸，是因为我们心中没有人神之盟，我们在签订人和人之间的盟约的时候，我们心中没有一个人和神的盟约，所以人人之盟就是一张废纸。我们看中世纪的“教皇革命”、《罗马法》的复兴、马丁·路德的宗教改革所强调的这种世俗行为，可以荣耀上帝的行为，构成了现代资本主义社会的精神气质。
基du教有没有改变人心的意义？回答是肯定的。我认为人对善的追求和对恶念的克制，取决于在精神上构建一个彼岸世界。我刚才说佛教没有。所谓的彼岸世界就是末世，就是终极审判，就是天堂地狱。人为什么在此岸能够遵守法律、做好事、追求善，是基于对彼岸的天堂的追求，是对彼岸目的的追求约束了人在此岸的当下行为。所以我说心中的警察比街上的警察重要，街上的警察，你看不到他的时候，你就开始犯罪，但是当你心中有警察的时候，即使是半夜两点钟，你还会在红灯旁边等着，你不会跨过人行道，去闯红灯。所以彼岸意识才是真正救赎人心的力量，而基督教的彼岸意识、天堂和地狱的观念、终极审判的观念对惩恶扬善、对人心的改变有极为重要的意义。
所以我有两点结论：第一,佛教、道家、儒学是中国传统文化，非常值得我们尊重，值得弘扬，但它们的功能仅仅限于私域，个人的修养、个人的修身、个人的心性修炼，完全可以，没有任何问题。第二，基du教是完全适合中国国情的精神救赎力量，基督教既能在私域让人们追求向善意志，又可以为中国的现代化转型提供公共精神资源。请注意，我是把这些东西分成两类：一类是在私域当中，完成我们心性的改造；一类是公共领域，构建公共精神资源，基du教文明最重要的意义就是提供一种公共的精神资源，是我们当下社会非常需要的。
